ഇന്ന് നാം കാണുന്ന ഭാരതീയ സമൂഹത്തിലെ സ്ത്രീരൂപം നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുൻപ് ഇങ്ങനെയൊന്നുമായിരുന്നില്ല. വീടിനുള്ളിൽ ഒതുങ്ങിക്കൂടുന്നവളോ, പുരുഷന്റെ നിഴലായി മാത്രം ജീവിക്കുന്നവളോ ആയിരുന്നില്ല പുരാതന ഭാരതത്തിലെ സ്ത്രീ. വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും, ഭരണനിർവ്വഹണത്തിലും, സ്വന്തം പങ്കാളിയെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിലും അവൾക്ക് പൂർണ്ണമായ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടായിരുന്നു.
പുരാതന ഭാരതത്തിൽ ലിംഗവിവേചനമില്ലാത്ത വിദ്യാഭ്യാസ രീതിയാണ് നിലനിന്നിരുന്നത്. പുരുഷന്മാരെപ്പോലെ തന്നെ സ്ത്രീകൾക്കും ഉപനയനം നടത്താനും വേദങ്ങൾ അഭ്യസിക്കാനും അവകാശമുണ്ടായിരുന്നു. വേദപഠനം പൂർത്തിയാക്കി ദാർശനിക ചർച്ചകളിൽ ഏർപ്പെടുന്ന സ്ത്രീകളെ ‘ബ്രഹ്മവാദിനികൾ’ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. ‘ഗാർഗി വാചക്നവി’ രാജാ ജനകന്റെ സദസ്സിൽ നടന്ന വിശ്വപ്രസിദ്ധമായ ദാർശനിക സംവാദത്തിൽ മഹാനായ യാജ്ഞവൽക്യ മഹർഷിയെപ്പോലും തന്റെ ചോദ്യങ്ങൾ കൊണ്ട് നിശബ്ദനാക്കിയ പണ്ഡിതയായിരുന്നു ഗാർഗി. ഭൗതികമായ സുഖങ്ങളേക്കാൾ ആത്മീയമായ അറിവിനെ സ്നേഹിച്ച ഇവർ ഭാരതീയ തത്ത്വചിന്തയുടെ നെടുംതൂണുകളായിരുന്നു. അന്ന് വിവാഹം ഒരു നിർബന്ധിത വ്യവസ്ഥയായിരുന്നില്ല. വിജ്ഞാന സമ്പാദനത്തിനായി ജീവിതം മാറ്റിവെച്ച ഒട്ടനവധി സ്ത്രീകൾ അക്കാലത്തുണ്ടായിരുന്നു.
പുരാതന ഭാരതത്തിൽ സ്ത്രീയുടെ ഇഷ്ടത്തിനായിരുന്നു ഏറ്റവും വലിയ വില കൽപ്പിച്ചിരുന്നത്. ‘സ്വയംവരം’ എന്ന സമ്പ്രദായം ഇതിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ഉദാഹരണമാണ്. തന്റെ ജീവിതപങ്കാളി ആരാകണമെന്ന് തീരുമാനിക്കാനുള്ള സമ്പൂർണ്ണ അവകാശം സ്ത്രീക്കായിരുന്നു. ഇന്നത്തെ സമൂഹത്തിൽ പ്രണയവിവാഹങ്ങളെ ‘പാശ്ചാത്യം’ എന്ന് വിളിച്ചു ആക്ഷേപിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ധർമ്മശാസ്ത്രങ്ങൾ എട്ടുവിധം വിവാഹരീതികളിൽ ഒന്നായി ‘ഗാന്ധർവ്വ വിവാഹത്തെ’ (പരസ്പര സമ്മതത്തോടെയുള്ള വിവാഹം) അംഗീകരിച്ചിരുന്നു എന്ന് നാം മറക്കുന്നു. സീതയും ദ്രൗപദിയും ദമയന്തിയും തങ്ങളുടെ പങ്കാളികളെ തിരഞ്ഞെടുത്തത് ഇത്തരം പ്രക്രിയകളിലൂടെയായിരുന്നു. ഇത് കേവലം ഒരു രാജകീയ ചടങ്ങല്ല, മറിച്ച് സ്ത്രീയുടെ വ്യക്തിത്വത്തെയും തീരുമാനങ്ങളെയും അംഗീകരിച്ചിരുന്ന ഒരു സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയുടെ തെളിവാണ്.
Also Read: കാടുണ്ട്, കടുവകളില്ല! അയൽരാജ്യങ്ങൾ തോറ്റിടത്ത് ഇന്ത്യ നേടിയ ‘കടുവ വിജയം’ എങ്ങനെ? പിന്നിൽ എന്ത്?
ചാണക്യന്റെ അർത്ഥശാസ്ത്രം പരിശോധിച്ചാൽ സ്ത്രീകളുടെ സാമ്പത്തിക പങ്കാളിത്തം കണ്ട് നാം അത്ഭുതപ്പെടും. അവർ വെറും ഉപഭോക്താക്കളായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ഉല്പാദകരായിരുന്നു. നെയ്ത്ത്, കൃഷി, വ്യാപാരം, സുഗന്ധദ്രവ്യ നിർമ്മാണം തുടങ്ങിയ മേഖലകളിൽ സ്ത്രീകൾ സജീവമായിരുന്നു. രാജാക്കന്മാരുടെ ഏറ്റവും വിശ്വസ്തരായ അംഗരക്ഷകർ പലപ്പോഴും സ്ത്രീകളായിരുന്നു. കൂടാതെ, അക്കാലത്തെ രഹസ്യാന്വേഷണ വിഭാഗത്തിൽ ‘വിഷകന്യകകൾ’ എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന പ്രഗത്ഭരായ ഏജന്റുമാരും പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നു.
പലർക്കും വിശ്വസിക്കാൻ പ്രയാസമായിരിക്കും, എന്നാൽ പീഡനമോ ഉപേക്ഷിക്കലോ നേരിടുന്ന സ്ത്രീകൾക്ക് വിവാഹബന്ധം വേർപെടുത്താനുള്ള നിയമപരമായ അവകാശം അർത്ഥശാസ്ത്രം നൽകിയിരുന്നു. ഇത് സ്ത്രീയെ ഒരു വസ്തുവായല്ല, മറിച്ച് സ്വതന്ത്രമായ ഉടമ്പടിയിൽ ഏർപ്പെടുന്ന വ്യക്തിയായാണ് പരിഗണിച്ചിരുന്നത് എന്നതിന് തെളിവാണ്.
പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടോടെ ഭാരതത്തിൽ വിദേശ ആക്രമണങ്ങൾ വർദ്ധിച്ചു. യുദ്ധങ്ങളും കൊള്ളകളും സ്ത്രീകളുടെ സുരക്ഷയെ വലിയ രീതിയിൽ ബാധിച്ചു. ശത്രുക്കളുടെ കയ്യിൽ അകപ്പെടാതിരിക്കാൻ സ്ത്രീകളെ വീടിനുള്ളിൽ ഒതുക്കി സംരക്ഷിക്കുന്ന ഒരു രീതി പതുക്കെ വളർന്നുവന്നു. വടക്കേ ഇന്ത്യയിൽ മുഖം മറയ്ക്കുന്ന രീതികൾ നിലവിൽ വന്നത് ഇക്കാലത്താണ്. ഇത് ഭയത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ച ഒരു സമ്പ്രദായമായിരുന്നു. വീടിന് പുറത്തിറങ്ങാൻ കഴിയാതായതോടെ സ്ത്രീകളുടെ വിദ്യാഭ്യാസവും തൊഴിലും നിലച്ചു. അവർ സാമ്പത്തികമായി പുരുഷനെ ആശ്രയിക്കാൻ നിർബന്ധിതരായി. പിന്നീട് വന്ന ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകാലത്ത്, അവർ നമ്മുടെ ചരിത്രത്തെ വളച്ചൊടിക്കുകയും ഭാരതീയ സ്ത്രീകൾ പണ്ടുമുതലേ അടിമകളായിരുന്നു എന്ന് വരുത്തിതീർക്കുകയും ചെയ്തു. മെക്കോളെ വിദ്യാഭ്യാസ രീതി നമ്മുടെ പൂർവ്വികരുടെ അറിവിനെ തരംതാഴ്ത്തി കെട്ടുകയും നമ്മെ സ്വന്തം സംസ്കാരത്തിൽ നിന്ന് അകറ്റുകയും ചെയ്തു.
നികിത ഠാക്കൂറിന്റെ നിരീക്ഷണപ്രകാരം, ഇന്നത്തെ കാലത്തെ സ്ത്രീശാക്തീകരണമെന്നാൽ പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളെ അനുകരിക്കലല്ല. മറിച്ച്, നമ്മുടെ നഷ്ടപ്പെട്ടുപോയ യഥാർത്ഥ ചരിത്രം വീണ്ടെടുക്കലാണ്. “നമ്മുടെ ചരിത്രം നാം തന്നെ തെറ്റായി വായിച്ചതിന്റെ ഫലമാണ് ഇന്നത്തെ സാമൂഹിക അസമത്വങ്ങൾ. പുരാതന ഭാരതത്തിലെ സ്ത്രീ ശാക്തീകരിക്കപ്പെട്ടവളായിരുന്നു; അവളെ വീണ്ടും ആ പദവിയിലേക്ക് എത്തിക്കുക എന്നത് നമ്മുടെ കടമയാണ്.”
ചരിത്രം പഠിക്കുന്നത് കഴിഞ്ഞകാലത്തെ ഓർക്കാൻ മാത്രമല്ല, ഭാവി കെട്ടിപ്പടുക്കാനാണ്. പുരാതന ഭാരതത്തിലെ സ്ത്രീക്ക് ലഭിച്ചിരുന്ന ബഹുമാനവും സ്വാതന്ത്ര്യവും നമ്മൾ വീണ്ടെടുക്കേണ്ടതുണ്ട്. ലിംഗസമത്വം എന്നത് ഇന്ത്യയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം പുതിയ ആശയമല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ വേരുകളിൽ തന്നെയുള്ള ഒന്നാണ്. ആ വേരുകളിലേക്ക് മടങ്ങിപ്പോകുക എന്നതാണ് യഥാർത്ഥ പുരോഗതി. ഭാരതീയ സംസ്കാരം സ്ത്രീയെ ‘അബല’യാക്കിയില്ല; ചരിത്രത്തിലെ ചില കറുത്ത അധ്യായങ്ങളാണ് അവളെ അങ്ങനെ മാറ്റിയത്. ആ സത്യം തിരിച്ചറിയുന്നിടത്താണ് പുതിയൊരു ഇന്ത്യയുടെ ഉദയം.
The post വേദപാഠം മുതൽ വിഷകന്യക വരെ; ചരിത്രം ചങ്ങലയ്ക്കിട്ട ഭാരതീയ സ്ത്രീയുടെ യഥാർത്ഥ മുഖം appeared first on Express Kerala.
